Zen

Zen ist eine Form des Buddhismus, die eine starke Betonung auf Dhyana- oder Konzentrationsmeditation legt. Dies gibt Einblick in die eigene wahre Natur, um den Weg zu einer befreiten Lebensweise zu öffnen. Chán ist eine der größeren Schulen des chinesischen Mahayana-Buddhismus. In Japan und im Westen wird die Schule als Zen (japanisch 禅) bezeichnet.

Der Tradition nach entstand Zen in Indien, als der Buddha eine Blume hochhielt und Kasyappa lächelte. Damit zeigte er, dass er die wortlose Essenz des Dharma verstand. Damit wurde die Lehre an Kasyappa, den zweiten Zen-Patriarchen, übertragen.

Der Buddhismus wurde im ersten Jahrhundert nach Christus in China eingeführt. Chán ist die chinesische Korruption der indischen Dhyana-Meditation (ध्ययन), die vom chinesischen Taoismus beeinflusst wurde. Der Überlieferung nach wurde Ch’an um 475 oder 520 von Bodhidharma, einem indischen Mönch, eingeführt. Er war der 28. indische Patriarch des Zen und der erste chinesische Patriarch. Zu dieser Zeit waren im Süden rund 2.000 Tempel und 36.000 Mönche und in den Norden 6.500 Tempel und 80.000 Mönche. Buddhismus, die Bodhidharma befürwortet wurde auf der Lankavatara-Sutra stark basiert, die tathagatagarba oder Buddha-Natur und alijvijnana kombiniert. Dies betonte das direkte Sehen der wahren Natur des Geistes, nämlich die Leere: Die wahre Natur des Menschen hat keine Eigenschaften, die man erfassen kann. Das zu sehen erweckt den Menschen und durchbricht die Illusionen, die der Geist erzeugt. Diese Einsicht öffnet den Weg zu einer befreiten Lebensweise, ungehindert von den Leidenschaften, Wünschen und Ängsten, die unser Leben bestimmen. Die Frage ist, inwieweit die Geschichten über Bodhidharma historisch korrekt oder apokryph sind. In der Lichtübertragung (t’eng shi, Übertragung der Lampe), vom japanischen Zen-Meister zusammengestellt Keizan (geb. 1253), und die keine genauen historische Aufzeichnungen sind, sind Aspekte der Bodhidharma Legende Perspektive. Es wird gesagt, dass Bodhidharma den Yangtze nicht auf einem kleinen Rohr, sondern auf einem kleinen Boot überquert hat.

Die Tradition der Übertragung der Lehre durch eine Reihe von Meistern entstand im 6. und 7. Jahrhundert n. Chr. Vorläufer waren Sammlungen von Geschichten über prominente Mönche. Die Ch’an-Schulen nutzten diese literarische Form, um ihrer Schule Legitimität zu verleihen, indem sie ihren Ursprung Shakyamuni Buddha selbst gaben. Die erste als solche Arbeit zusammengesetzt ist die Ch’uan fa-Pao-chi (Geschichte der Übertragung des Dharma-Schatz) von 710 CE. In diesem wird Bodhidharma als der erste Patriarch beschrieben. Der sechste Patriarch ist Fa-ju (637-689). Der siebte Patriarch ist Shen-hsiu (606-706). In einer anderen Arbeit aus dieser Zeit wird die Übertragung des Lankavatara-Sutras beschrieben. Hierin Gunabhadra, der Übersetzer des Lankavatara-Sutra, der erste Patriarch, Hui-Neng der sechste, der siebte und Shen-hsiu. Diese Klassifikationen weichen von der bekannten Klassifizierung ab, wobei Bodhidharma der erste Patriarch und Hui-Neng der sechste ist.

Die Tang-Dynastie (618-907) gilt als das Goldene Zeitalter des Ch’an. In dieser Zeit lebte den legendären Ch’an Meister Hui-Neng (638-713), Ma-tsu (709-788), Huang Po (Öbaku, verstorben nach 850) und seinem Schüler Lin-chi (Rinzai, verstorben 866) . Hui-Neng gilt als der sechste Zen-Patriarch. Er erhielt diesen Status erst nach seinem Tod. Ursprünglich wurde Shen-hsiu als sechster Patriarch angesehen. Er genoss einen hohen Status am chinesischen Gericht. Shen-hui, 670 oder 672 geboren, war ein Schüler von Hui-Neng. Im Jahr 732 begann er einen großen Angriff auf die Lehren von Shen-hsius Schule, der Northern School. Er verurteilte seine Lehren als allmähliche Erleuchtung, im Gegensatz zur plötzlichen Erleuchtung der Southern School. Shen-hsiu hätte den Transfer, der eigentlich Hui-Neng gehörte, falsch erhalten. Die Details dieser apokryphen Geschichte sind in Hui-Nengs bekanntem Plattform-Sutra. Frühe Versionen dieses Sutra, entdeckt in Dunhuang, zeigen, wie dieses Sutra über einen längeren Zeitraum entwickelt und angepasst wurde. Dies zeigt, dass das Platform Sutra kein historisches Werk ist, sondern ein religiöses Werk, das eine spezifische Interpretation des Buddhismus vermitteln möchte. Obwohl der Vorwurf des “Gradualism” nicht korrekt war, hatte er eine tiefgreifende Wirkung auf Ch’an. Plötzliche Erleuchtung wurde zur Norm und Hui-neng wurde der archetypische sechste Patriarch, an den alle nachfolgenden Schulen appellierten. Mitte des achten Jahrhunderts, nach dem Aufstand von An Lu-shan im Jahr 756, begann die Tang-Dynastie zusammenzubrechen. Der städtische Ch’an, der Schutz vor den Kaisern hatte, verlor seinen Einfluss. Neue Schulen entstanden, die an Hui-Neng appellierten, aber in der Debatte über plötzliche oder allmähliche Beleuchtung keine Partei mehr auswählten. Die Schule von Ma-tsu (709-788), die sogenannte Hongzhou-Schule, war eine dieser Schulen. Der Ch’an, der jetzt aufkam, war erdisch und nüchtern und weniger an lehrmäßigen Diskussionen interessiert. In 845-846 gab es eine große Verfolgung des Buddhismus. Nach dem An-Lu-shan-Aufstand war die Zentralregierung nicht mehr in der Lage, ihre Macht wieder herzustellen. Die Verfolgung des Buddhismus, die stattfand, war eine Möglichkeit, den Reichtum des Tempels und die von Steuern befreiten Mönche zu beschlagnahmen, um in das zivile Leben zurückzukehren. Es war ein schwerer Schlag für den städtischen Ch’an, aber es stärkte den Ch’an der umliegenden Gebiete, der es schaffte, den chinesischen Buddhismus zu erhalten und zu beherrschen. In dieser Zeit entstanden auch die so genannten fünf Schulen, darunter Lin-Chi (Rinzai) und Ts’ao-tung (Soto).

Während der Song-Dynastie (960-1297) war der Buddhismus in China rückläufig. Wir sahen auf den Ch’an der Tang-Dynastie als goldene Zeit des Ch’an zurück. Die Tradition aus dieser Zeit bildete die Grundlage für die sogenannten Begegnungsgeschichten, in denen Frage-Antwort-Dialoge zwischen Meistern und Schülern beschrieben werden. Es sind diese Begegnungsgeschichten, die wesentlich zum Bild des Zen im Westen beigetragen haben: “Die Anekdoten des mittleren Begegnungsdialogs”, die Geschichten werden oft in populären Büchern über Chan / Zen als Beispiele für paradoxes, aber erleuchtetes Verhalten geschrieben. ” Diese Begegnungsgeschichten waren die Vorläufer des Koans. Durch die Anwendung literarischer Techniken wurden diese Begegnungsgeschichten stilisierte Texte. Die Einführung der Druckerpresse ermöglichte die Verbreitung buddhistischer Texte in großem Maßstab, einschließlich Ch’an-Texten. Dies steht im Gegensatz zu der populären Idee von “Eine direkte Übertragung, von Geist zu Geist, außerhalb der Schriften zu”! Ein berühmtes Zitat aus dieser Zeit, die Bodhidharma, der direkten Transfer zurückzuführen Apocrypha: „Ein privater Transfer (Leder) (jiaowai biechuan), die nicht statt durch Sprache nicht nehmen (buli wenzi) Er verweist direkt auf den menschlichen Geist (zhizhi renxin) ” Und so bewirkt, dass jemand seine wahre Natur sieht und ein Buddha wird (jianxing chengfo) “. Die Song-Dynastie kontrollierte die Ch’an-Schulen durch die Errichtung von fünf Bergen und zehn Tempeln, fünf Haupttempeln und zehn weniger wichtigen Tempeln. Im Einklang damit wurden die Koans von Ta-hui Tsung-kao (1089-1163) systematisiert, um sie Mönchen und Laien zugänglicher zu machen. Dies war so erfolgreich, dass Ta-hui Holzstämme und Prints des Pi-yen lu (“Blauer Fels”) zerstörte, weil er sie als Hindernis für die Praxis ansah. Dennoch blieb dieses System erfolgreich und erstreckte sich auch auf Japan. Nach dem Fall der Song-Dynastie wurde Ch’an von den mongolischen Herrschern (1279-1368) unterstützt, veränderte aber auch seinen Charakter. Während der Ming-Dynastie (1368-1644) spielte es keine größere Rolle mehr.

Der Buddhismus wurde in Japan im sechsten Jahrhundert eingeführt. Zen gewann Popularität während der Kamakura-Zeit (1185-1333). Es war im Einklang mit der Einstellung des Lebens, dass die Samurai bestrebt waren, ohne Angst zu begegnen und intuitiv und spontan zu handeln. Rinzai Zen (chinesisch: Lin-chi) wurde von Eisai (1141-1215) eingeführt. Soto Zen wurde von Dogen (1200-1253) eingeführt.

Während der Ashikaga-Zeit verlor Zen Kraft und Originalität. Die Rinzai-Schule hatte in dieser Zeit den größten Erfolg, weil sie unter den Militärherrschern beliebt war. Ein bekannter Lehrer aus dieser Zeit ist Ikkyu.

Japan wurde nach einer Zeit der Kriege wieder vereint. Dies ging auf Kosten des Buddhismus, der in Japan eine starke politische und militärische Kraft geworden war. Der Neokonfuzianismus gewann Einfluss auf Kosten des Buddhismus, der unter strikte staatliche Kontrolle geriet. Neue Lehren und Übungsmethoden durften nicht eingeführt werden, ebenso wenig neue Tempel und Schulen. Die einzige Ausnahme war die Einführung von Obaku-Zen. Japan schloss auch für die Außenwelt. Die einzigen ausländischen Händler, die erlaubt wurden, waren Niederländer auf der Insel Dejima. und Chinesisch. Dennoch machte Zen weiterhin gute Arbeit. Drei bekannte Namen aus dieser Zeit sind Bankei, Basho und Hakuin.

Japan war aufgrund seines Abschlusses der Außenwelt ein mittelalterliches Land geblieben. Ein Staatsstreich machte dem ein Ende. Die Macht des Kaisers wurde wiederhergestellt und Japan öffnete seine Türen für die Außenwelt, um sich in einem rasanten Tempo zu modernisieren. Shinto wurde die offizielle Religion, auf Kosten des Buddhismus. Buddhistische Institutionen hatten eine einfache Wahl: sich anpassen oder verschwinden. Rinzai und Soto-Zen beschlossen, sich anzupassen, mit schmerzhaften Konsequenzen. Der japanische Nationalismus wurde auch von den Zen-Institutionen propagiert. Kriegsanstrengungen gegen Russland, China und schließlich den Zweiten Weltkrieg wurden vom Zen-Buddhismus unterstützt.

Nach dem Krieg wuchs das Interesse an Zen im Westen. Westler reisten nach Japan, um Zen in Klöstern kennenzulernen. Japanische Lehrer gingen in den Westen, um dort Zen-Meditation zu unterrichten. Trotz dieser Beliebtheit im Westen ist Zen in Japan bei jungen Menschen weniger beliebt.

Der Buddhismus basiert auf Sunyata, Leere. Aber eine andere wichtige Lehre ist die Buddha-Natur, die Idee einer essentiellen Natur oder Realität. Alle Lebewesen haben das, wissen es aber nicht, solange sie nicht erwacht sind. Diese Vorstellung von einer essentiellen Natur kann leicht zur Vorstellung der wahren Natur als eines unveränderlichen, statischen Dinges führen. Die Frage am Mu-Koan ist: Was bedeutet das? Mu? Wörtlich bedeutet es “Nein” oder “Nichts”. Mit “mu!” Um zu antworten, widerlegt Joshu den Glauben an eine essentielle Natur und zeigt, dass unsere wahre Natur schwer fassbar und leer ist. Im Lankavatara-Sutra ist der Kontrast zwischen diesen beiden Lehren zentral. Ein Beispiel ist die Frage an den Buddha, warum er die Buddhanatur predigt, wenn alle Phänomene im Wesentlichen leer sind. Darauf antwortet er, dass die Idee der Leere den Menschen Angst macht und dass die Idee der Buddhanatur den Menschen den Mut gibt, diesen Weg weiterzugehen.

Das Ziel von Zen ist Kensho, Einblick in deine eigene wahre Natur und Mujodo no taigen, Ausdruck dieser Einsicht in das tägliche Leben. Einblick in die wahre Natur bedeutet zu sehen, dass es kein unveränderbares “Ich” oder “Selbst” gibt, dass Sie im Wesentlichen leer sind. Dies ist eine kontraintuitive Einsicht, da wir uns natürlich dazu neigen, uns als ein Ich, eine feste Einheit, wahrzunehmen. Ausdruck im täglichen Leben bedeutet, dass diese Einsicht nicht nur eine kontemplative Einsicht ist, sondern dass unser Leben eine selbstlose Existenz ausdrückt. Die Betonung, die Rinzai-zen auf Meditation, Koan-Studium und Erleuchtung legt, kann leicht den Eindruck erwecken, dass ein Ziel erreicht werden muss. Erleuchtung oder “Erwachen” kann jedoch kein Selbstzweck sein. Es geht auch darum, wie dieses Erwachen im täglichen Leben geformt wird.

Erleuchtung ist nicht etwas, das jemand durchsetzen kann. Dennoch werden Methoden verwendet, von denen die bekanntesten und am meisten verwendeten die Meditation und das Koan-Studium sind.

Zen konzentriert sich auf Za-Zen: Meditation als Mittel zur Erleuchtung. Meditation hat mehrere Formen. Im Buddhismus werden zwei Formen angewandt, Vipassana (aufmerksames Bewusstsein) und Samatha (Konzentration des Geistes). Im Zen-Buddhismus liegt der Schwerpunkt auf Samatha. Das japanische Wort zen ist eine Verfälschung des chinesischen Wortes ch’an, welches eine weitere Verfälschung von Dhyana, Konzentration ist. Das japanische Wort Zazen bedeutet “meditieren sitzend”. Doch Zen-Meditation ist im Idealfall nicht nur Konzentration, sondern auch Aufmerksamkeit: das Bewusstsein für die ständige Veränderung unseres Bewusstseins, für alle Reize, die wir aufnehmen, und für die automatische Reaktion unseres Geistes. Im Wechsel der Sitzmeditation, die untrainiert und unangenehm und schmerzhaft sein kann, gibt es die so genannte Gehmeditation Kinhin, in der viel Aufmerksamkeit geschenkt wird. Ein Anführer-Mönch geht voraus und schlägt einen Gong und hinter ihm gehen die anderen Mönche oder Zen-Praktizierenden. Selbstreproduzierend und dabei respektvoll zu sein, ist von großer Wichtigkeit, weil die Eitelkeit oder die Illusion, etwas erreicht zu haben, immer lauern. Ein guter Witz und eine Relativierung sind daher mit dieser Zwangsjacke von Regeln notwendig.

Damit Zen-Praktizierende verstehen können, kann ein Zen-Lehrer auch ein Koan aufgeben. Dies ist eine kurze Anekdote, die rätselhaft erscheint, aber eine subtile Erklärung eines Teils der buddhistischen Lehre enthält. Der bekannteste ist Joshus mu: Ein Mönch fragte: “Hat ein Hund auch Buddha-Natur?” Joshu antwortete: “Mu!”

Es gibt zwei große Bewegungen innerhalb des Zen-Buddhismus, nämlich Rinzai und Soto. Rinzai-zen betont Koan-Studium und plötzliche Erleuchtung. Soto Zen dagegen betont Meditation und schrittweise Einsicht. Bekannte Person von dieser Schule ist Dogen. Eine kleine, aber im Westen einflussreiche Schule, ist die Sanbo Kyodan, gegründet von Yasutani-Roshi. Ein bekannter Lehrer dieser Schule ist Philip Kapleau. Maezumi-Roshi hat in dieser Schule auch Dharma-Transfer erhalten.

In den letzten Jahrzehnten hat die wissenschaftliche Forschung über Zen und seine Geschichte einen Boom erlebt. Die “große Sage” des Zen-Buddhismus erweist sich nicht als historisch korrekte Aufzeichnung, sondern als kunstvoll konstruierte Geschichte, die der Zenschule Autorität verleihen soll. Die Auswirkungen dieser modernen Forschung scheinen erst kürzlich deutlich geworden zu sein.

Darüber hinaus ist die Umsetzung von Zen im Westen mit den notwendigen Problemen verbunden, die mit dieser “Grand Saga” verbunden sind. Im westlichen Zen-Buddhismus wird großer Wert auf den Dharma-Transfer gelegt. In Japan bedeutet Dharma-Transfer, dass ein Lehrer voll qualifiziert ist. In Europa und den USA ist der Dharma-Transfer mit dem Konzept des Roshi, eines älteren Lehrers, verbunden. Die Idee scheint zu existieren, dass ein Roshi übermenschliche Qualitäten erlangt hat: eine unfehlbare Einsicht in das wahre Selbst und eine vollkommene Persönlichkeit. In der Praxis erscheint dies angesichts der wiederholten Fälle von Machtmissbrauch und finanziellen und sexuellen Fehlverhaltens enttäuschend. Diese Wertschätzung des Begriffes “Roshi” findet seinen Ursprung in den Arbeiten von D.T. Suzuki, der einen sehr wichtigen Einfluss darauf hatte, den Westen mit Zen kennenzulernen. Er hatte eine romantische Auffassung von Zen, die er als ultimativen Ausdruck der universellen mystischen Natur des Menschen sah. Suzuki hat eine wichtige Rolle im Bild des Zen im Westen, auch in Europa gespielt. Japanische Zen-Buddhisten spielten vor und während des Zweiten Weltkriegs eine schmerzhafte Rolle und unterstützten aktiv und passiv den japanischen Militarismus. Suzuki, der die japanische Kultur der westlichen überlegen sah, hätte auch eine Rolle gespielt. Ton Lathouwers und Nico Tydeman haben in den Niederlanden auf diese dunkle Episode in der Geschichte des Buddhismus aufmerksam gemacht und auf die Verantwortung hingewiesen, die zeitgenössische Zen-Buddhisten damit auch zu tragen haben. Auf der anderen Seite war der japanische Nationalismus und die Verherrlichung der japanischen Kultur und Einzigartigkeit auch eine Reaktion auf den westlichen Imperialismus, der im 19. Jahrhundert damit beschäftigt war, die Welt mit Gewalt zu erobern. Die Verherrlichung von Zen-Meistern und Erleuchtung ist auch in der Geschichte des Zen-Buddhismus und seiner Verwendung ansprechender Geschichten eingebettet. Die Geschichte der plötzlichen Erleichterung von Hui-Neng ist ein Beispiel für eine solche Geschichte. Diese Geschichte, in der die plötzliche Einsicht der allmählichen Übung überlegen ist, wurde im Kampf um Macht und Prestige am chinesischen Hof benutzt.

Moderne Klassiker Übersicht * Heine, Steven (2007), Eine kritische Übersicht über Zen-Arbeiten seit Yampolsky. In: Philosophie Ost & West Band 57, Nummer 4 Oktober 2007 577-592 Ursprung von Chán in China

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