Meditation

Meditation ist eine Form der spirituellen Praxis. Viele Religionen und Glaubensrichtungen kennen die Meditation in der einen oder anderen Form. Im 20. Jahrhundert kam im Westen erneut Interesse für Meditation und Bewusstseinserweiterung auf. Meditation ist heute vor allem aus dem Hinduismus und Buddhismus bekannt, in denen Meditation eine essenzielle Methode ist, um die von ihnen beschriebenen Ziele zu erreichen.

Meditation bezieht sich auf ein breites Spektrum von mentalen Übungen. Das Wort kommt vom lateinischen meditatio, das wiederum vom Verb “meditari” abgeleitet ist, was bedeutet zu denken, zu überlegen. Man kann zwischen Kontemplation, Konzentrationsmeditation und VIP-Passover-Meditation unterscheiden. Innerhalb dieser drei Formen gibt es viele Varianten.

Im Christentum bedeutet Meditation oft Kontemplation. Kontemplation ist die Betrachtung eines Textes aus dem Bibeltext oder eines Ereignisses aus dem Leben Jesu, wodurch dieser Text oder dieses Ereignis sinnvoll und verinnerlicht wird. Beispiele dafür sind die Versuchungen Jesu in der Wüste oder das Leiden Christi. Oft beinhaltet diese Form der Meditation eine Form der Hingabe. Meditation bedeutet in der abendländischen Tradition auch das Nachdenken über etwas, wie Descartes seine Werke auch Meditationen nannte: etwas tieferes Nachdenken über grundlegende Fragen oder Probleme.

In der Konzentrationsmeditation konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf ein Objekt, ein Bild oder einen Ton, zum Beispiel (a) Gott, eine Kerzenflamme, Atmung oder Elemente aus der Natur. Diese Form der Meditation hat eine objektorientierte Phase und eine objektfreie Phase

Objektorientierte Meditation besteht darin, die Aufmerksamkeit auf einen Punkt zu konzentrieren. Nach einiger Übung wird entdeckt, dass die Aufmerksamkeit nicht länger von Impulsen von außen oder von innen abgelenkt wird. Dies wird als das einseitige Hervorheben der Aufmerksamkeit bezeichnet. Formen solcher objekt-orientierten Formen der Meditation umfassen transzendentale Meditation und zentrierendes Gebet.

Nach dem Ein-Punkt-Ansatz der Aufmerksamkeit ist die Absicht, dass die Aufmerksamkeit völlig entspannt ist und objektfreie Meditation geschaffen wird. Dies wird auch als “die Quelle” bezeichnet. In diesem Moment vergeht die Unterscheidung zwischen “einem Objekt” und “einem Subjekt”: alles verschmilzt zu einem. Mit anderen Worten, die Unterscheidung zwischen dem Beobachteten und dem Beobachter verschwindet. Objektfreie Meditation zielt nicht auf ein Objekt oder eine Figur, noch auf ein Objekt in Form eines Gedankens oder Gefühls. Die Freiheit der Objekte – der meditative Zustand – entsteht automatisch, wenn sich die Aufmerksamkeit oder der Fokus vollständig entspannt.

Transzendentale Meditation (TM) unterscheidet sich von Kontemplation und Konzentration in dem Sinne, dass sie sich nicht auf die Ebene der Bedeutung konzentriert, wie in der Kontemplation, sondern auch nicht konzentriert. Oft konzentriert sich die Aufmerksamkeit mühelos auf ein Fahrzeug, ein Geräusch, das den Geist automatisch ins Innere zurückbringt. Das führt innerlich letztlich zu einem Transzendieren und Überschreiten auch nur der geringsten Gedankenaktivität, daher der Name Transzendentale Meditation. Dieses nach innen gerichtete Drehen des Geistes wirkt parallel im Körper und erfährt eine tiefe Entspannung. Transzendentale Meditation wurde von Maharishi Mahesh Yogi eingeführt.

Bei der Vipassana-Meditation konzentriert sich die Aufmerksamkeit nicht auf einen Punkt, sondern der Geist ist genau darauf trainiert, sich aller Veränderungen bewusst zu sein, die in Körper und Geist stattfinden. Dadurch wird man sich der veränderlichen Natur der Realität bewusst. Im Kontext der buddhistischen Praxis wird diese Form Vipassana-Meditation genannt. Wenn es aus dem ursprünglichen buddhistischen Kontext extrahiert wird (zB für therapeutische Anwendungen), gibt es Achtsamkeit. Mit der Vipassana-Meditation ist man sich aller auftauchenden Gedanken und Emotionen bewusst, aber man läßt sie einfach vorübergehen. Sie legen keinen Wert darauf und betrachten es so, als gehörten sie zu jemand anderem oder zu einer Wolke, die in einen klaren Himmel driftet. Jiddu Krishnamurti nennt diese meditative Institution “wahlloses Bewusstsein”.

Meditationsübungen finden in vielen Religionen statt. Im Westen sind die christlichen, hinduistischen und buddhistischen Varianten am bekanntesten. Der Begriff der Meditation hat jedoch in diesen Überlieferungen mehrere Bedeutungen, die sich zum Teil überschneiden und zum Teil unterscheiden.

Im Christentum sind die Worte Kontemplation, Meditation, Lectio Divina und Zentrierungsgebet üblich. Kontemplation bedeutet Rücksichtnahme, Rücksichtnahme. Die Lectio Divina ist eine kontemplative Methode. Hier wird ein Bibeltext oder ein anderer Text stillschweigend betrachtet, um die verschiedenen Bedeutungen durchkommen zu lassen. Dies gibt dem Text Bedeutung und Tiefe. In der Meditation konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt, zum Beispiel ein Bild oder einen Ton. Im zentrierenden Gebet werden ein oder zwei bedeutungsvolle Worte aus einem ansprechenden Text gedanklich wiederholt, so dass der Geist zur Ruhe kommt. Viele christliche Autoren, sogar frühe Christen, beschreiben Meditation und ihre Erfahrungen. Diese Formen der Meditation können zu mystischen Erfahrungen führen.

Hinduistische Meditation ist besonders bekannt aus den Yogasutras von Patanjali, welche die Methode der Stille des Geistes beschreiben. Dies ist eine Form der Konzentrationsmeditation oder Samatha. Es beschreibt diesen Ansatz kurz in der 2-4. Terrasse von Kapitel 1 ‘Samapadhi’: jetzt eine Erklärung über Yoga; Yoga soll die Bewegungen im Geist entspannen; dann ruht der Seher in seiner wahren Natur; sonst identifiziert sich der Seher mit den Bewegungen. Nach vollständiger Lockerung der Aufmerksamkeit entsteht ein Zustand des Zeugnisses. Dieser Zeuge ist kein Objekt selbst. Mit Hilfe der Sinne kann man diesen Zeugen nicht als solchen kennenlernen. Laut Swami Sivananda aus Rishikesh, Indien, ist dieser Zeuge das wahre Ich, Atman genannt. Christen würden es die Seele nennen. Das niederländische Wort “Atem” und das deutsche Verb atmen haben wahrscheinlich denselben Ursprung wie das Sanskrit atman. In der Bibel atmet Gott einen Menschen aus Lehm mit seinem Atem in das Leben ein. Er “animiert” also den Menschen. Diese Inspiration ist der göttliche Funke, das Bewusstsein, das durch Meditation zu Gott (Brahman) zurückkehren kann. Der Atman ist das, was durch den Verstand denkt, mit den Augen sieht, mit dem Mund isst, mit den Ohren hört, mit der Nase riecht und durch den Körper fühlt, aber bei allem, was mit diesen Sinnen wahrgenommen wird, unbewegt bleibt . Dieses wahre “Ich”, das Bewusstsein, das nur Zeuge ist, ist in allen Menschen gegenwärtig. Durch fortgesetzte Meditation und das Finden von Stille entdeckt der Mensch gemäß den Upanishaden, dass er einen unsterblichen Atman oder eine Seele hat, und Atman verschmilzt mit Brahman: “TAT svam asi” – “DAS (Atman) ist, was du bist”. Ramana Maharshi sah Selbstüberprüfung als eine Form der Meditation. Zu diesem Zweck gab er folgende Methode: Wann immer ein Gedanke, eine Emotion oder ein Handlungsdrang entsteht, stellt sich die Frage: “Wer hat diesen Gedanken, diese Emotion oder diesen Drang?” Die Antwort ist offensichtlich “Ich”. Die zweite Frage, die gestellt werden muss, lautet: “Wer ist das ich?”. Mit diesen Fragen werden alle auftauchenden Gedankenverbindungen und Emotionsflüsse ständig unterbrochen. Die Aufmerksamkeit wird auf die Berücksichtigung der Quelle all dieser Aktivitäten verlagert. Dadurch erlangt man wahre Selbsterkenntnis, indem man im spirituellen Herzen jenseits aller Antworten Frieden findet, wo Stille herrscht.

Der Buddhismus hat 1) Samatha-Meditation, die sich auf die Eindeutigkeit und den Seelenfrieden konzentriert, und 2) die Vipassana-Meditation, in der beobachtet wird, wie aufmerksam die Veränderungen des Geistes beobachtet werden. In der Praxis beider Techniken können die Jhanas (mentale Absenkung) eine wichtige Rolle spielen. Im Maha Satipatthana Sutta erklärt Gautama dem Buddha, wie beide Meditationstechniken funktionieren und wie sie zueinander stehen. Die Unterscheidung zwischen Konzentrationsmeditation und Aufmerksamkeitsmeditation ist nicht streng. Ehrw. Bhante Vimalaramsi geht von einer Kombination aus Ruhe und Einsichtsmeditation aus. Er stützt sich auf die Sutten. Innerhalb des Vajrayana-Buddhismus (wie dem tibetischen Buddhismus) gibt es Techniken, die diese beiden Hauptformen kombinieren. Und Zen kann auch als eine Kombination von beiden gesehen werden, obwohl der Schwerpunkt auf Konzentration liegt. Es gibt jedoch auch Theravada-Strömungen, die Samatha (Konzentration) in Kombination mit Sila (Moral) als Grundlage und Bedingung für Einsicht sehen. Im tibetischen Buddhismus ist das Wort für Meditation “Kaugummi”, was “Gewöhnung” bedeutet. Dies bedeutet, dass man an positive Geisteszustände gewöhnt ist und negative Geisteszustände vermeidet.

Im Laufe der Zeit haben verschiedene Religionen und Schulen den grundlegenden Meditationstechniken neue Formen und Namen gegeben, die zu neuen Formen der Meditation führten.

Der Tenang wäre eine buddhistische Form der Meditation, die mit Vipassana verwandt ist, aber ansonsten im Buddhismus unbekannt ist. Das Wort Tenang ist ein malaysisches (indonesisches) Wort und bedeutet “ruhig, ruhig”. Der Unterschied ist, dass das Vipassana strukturiert ist und das Tenang eine unstrukturierte Meditationstechnik ist. Innerhalb des Tenang lernt man, sich bewusst zu sein.

Meditation kann mit dem Wachstum der Lotusblume aus dem Schlamm mit dem Licht verglichen werden. Der Lotus ist eine Blume, die unter Wasser, in der Dunkelheit, im Schlamm Wurzeln schlägt und an die Oberfläche wächst. Wenn es aus dem Wasser kommt, entfaltet es sich im Licht der Sonne. Der Schlamm symbolisiert die Schwierigkeiten auf der Erde, das dunkle Wasser repräsentiert die schmerzhaften Emotionen, die durch ihn hervorgerufen werden. Die Entfaltung des Lotus über dem Wasser, unter dem Einfluss der Sonne, steht für die Befreiung aller Sorge und für das Finden von Glück, Liebe und Licht. Jesus soll angeblich auf dem Wasser gehen können. Dies könnte auch als Überwindung von Emotionen und Schwierigkeiten angesehen werden, nachdem tiefe Einsichten erreicht wurden. Dieses Thema spiegelt sich auch im Hinduismus wider: Die Hindu-Götter sind alle mit Lotusfüßen dargestellt oder sitzen auf einem entfalteten Lotus als Zeichen der Befreiung der irdischen Fürsorge.

Meditation soll die Mitte zwischen zwei Gegensätzen finden, wodurch die Einsicht in die Komplementarität der Gegensätze entsteht und die Unvereinbarkeit der Dualität in der Synthese verschwindet. Am Ende hilft Meditation vor allem zu sehen, dass Dualität eine subjektive Illusion ist. Dies wird durch Yin und Yang illustriert: Tag und Nacht, Mann und Frau, die Widersprüche können nicht ohne einander existieren und ineinander laufen. Jeder enthält einen Teil des anderen. Das Sonnenlicht schafft Schatten und in der Nacht erzeugt die Sonne das Spiegelbild des Mondlichts. Jeder Mann hat einen weiblichen Aspekt und jede Frau hat einen männlichen Aspekt. So geht alles, was ist, ineinander über.

Meditation kann eine Methode sein, durch die der Mensch sich selbst züchtet und erhöht. Es erinnert an die Suche der mittelalterlichen Alchemisten nach dem Stein der Weisen, der notwendig ist, Blei in Gold zu verwandeln. Das dumpfe Blei ist ein Symbol für den Zustand des selbstzentrierten, selbstsüchtigen, verdunkelten, verdunkelten Geistes. Das glänzende Gold repräsentiert den Menschen mit einem befreiten, ungebundenen und erleuchteten Geist. Die Sufis kennen dieses Konzept ebenfalls. Auch mit ihnen ist die Suche nach der Umwandlung eines Grundmetalls in ein Edelmetallmodell für einen spirituellen Prozess. Anstatt Blei verwenden sie Quecksilber. Merkur ist ein flüssiges Metall, das immer in Bewegung ist, genau wie die Gefühle und Gedanken der Menschen. In der Sufi-Alchemie wird Silber zuerst aus Quecksilber und dann aus Gold hergestellt. Der Geist und die Emotionen werden befriedigt. Die wesentliche Zutat für diesen Veränderungsprozess, der Katalysator, ist Feuer oder Hitze, die in den Sufis Liebe symbolisiert, Liebe für die anderen, Liebe zu Gott. Mit ihnen sehen wir auch, dass die Umorientierung auf die anderen notwendig ist, um sich als Mensch zu züchten und tugendhafter leben zu können. Liebe zu den Menschen und Liebe zu Gott ist mit den Sufis, die der Stein der Weisen mit den Alchemisten ist. Laut den Sufis macht nur die Liebe das Leben wertvoll. Deshalb nennen sie ihre Methode der Meditation “die Alchemie des Glücks”. Meditation als Methode der alchemistischen Transformation zur Befreiung des menschlichen Geistes kann daher auch als Streben nach Glück gesehen werden. In Falun Gong wird kein Unterschied zwischen dem spirituellen Herzen und dem Geist gemacht. Die Sufis stimmen zu, denn nach ihnen findet nur ein befreiter Geist heraus, was Liebe ist, eine Liebe, die dann vom gereinigten Herzen ausstrahlt.

Aus der Perspektive der Neurowissenschaften kann Meditation als eine Reihe von Übungen betrachtet werden, durch die eine Person die Kontrolle über ihre eigenen Gehirnprozesse erlangt. Die Erforschung der Gehirnaktivität (EEG) erfahrener Meditationspraktiker zeigt, dass hochfrequente synchrone Wellen im EEG, die sogenannten Gammawellen, regelmäßig während der Meditation auftreten. Gammawellen scheinen von spezifischen Interneuronen im Cortex cerebri erzeugt zu werden, die schnell feuern und kurze Verbindungen mit anderen Nervenzellen haben. Es gibt vier Gehirnzentren, die an der Meditation beteiligt sind:

Es gibt Therapeuten, die sich für die Integration westlicher Psychotherapie und östlicher Spiritualität einsetzen: der Diamant-Ansatz von A.H. Almaas, der Quantenbewußtseinsansatz von Stephen Wolinsky, die Orientierung von Hans Knibbe und verschiedene Herangehensweisen von Therapeuten, die ihrem Ansatz keinen spezifischen Namen geben.

Meditationsübungen werden zunehmend auch als Ergänzung zur Psychotherapie eingesetzt. Besonders in Form von Achtsamkeitsbasierter kognitiver Therapie (MBCT), ins Englische übersetzt mit Aufmerksamkeits-fokussierter Kognitiver Therapie. Die Wirkung eines achtwöchigen Trainings zur Rückfallprävention bei Menschen mit wiederkehrenden Depressionen ist gut. Nach dem Training nach 60 Wochen zeigte sich, dass die Teilnehmer weniger Depressionen hatten (etwa 45%) als die Kontrollgruppe. MBCT funktioniert auch mit anderen psychischen Beschwerden, obwohl noch viel Forschung getan werden muss, um ihre Nützlichkeit wissenschaftlich zu untermauern.

Für psychisch verletzliche Menschen könnte zu tiefes Meditieren riskant sein. Wenn diese Meditationsmethode in der psychischen Gesundheit bei Patienten angewendet wird, die an Angststörungen, Depressionen, Stress oder chronischen Schmerzen leiden, könnte dies manchmal auch kontraproduktiv sein, wenn unterdrückte Emotionen auftreten. Dann wäre es besser, einen auf psychische Schäden spezialisierten Traumatologen hinzuzuziehen. Die Konfrontation mit Traumata und schwer zu entwirrenden emotionalen Knoten würde in sich selbst heilen. “Aber wenn das nicht in der richtigen Weise geschieht, ist es nicht ohne Gefahr, und im schlimmsten Fall kann es einen Menschen noch mehr krank machen und sogar in Gefahr bringen.” Hans Wolfgang Schumann warnt davor, dass Meditationstechniken der Konzentration und des bewusstseinslosen Bewusstseins nicht ungefährlich sind: ein Übermaß führt zu einer Art “psychischem Ertrinken” und sorglose Anwendung kann zu geistiger Entgleisung führen. “In den psychiatrischen Kliniken von Rangun und Bangkok gibt es eine ganze Reihe von Patienten, die mit ihrer psychischen Gesundheit für falsche Meditation bezahlen mussten.”

Eine große Meta-Analyse von 47 klinischen Studien aus dem Jahr 2014, die in JAMA veröffentlicht wurde, in der die Teilnehmer acht Wochen lang täglich maximal 40 Minuten Achtsamkeitsmeditation verbrachten, zeigt moderate Beweise (“moderate Evidenz”) für kleine Verbesserungen der Angst, Depression und Schmerz, und ein wenig Beweise (“geringe Beweise”) von verbessertem Stress und Lebensqualität im Bereich der psychischen Gesundheit. In der oben genannten Meta-Analyse wurde nicht genügend Beweise gefunden, dass Meditation einen Einfluss auf positive Stimmung, Aufmerksamkeit, Substanzkonsum, Schlaf und Gewicht hat. Auch in dieser Meta-Studie wurden keine Beweise gefunden, dass Meditationsprogramme besser waren als jede andere aktive Behandlung, einschließlich Sport, Verhaltenstherapie oder Medikamente. Die erwähnten Effekte der Meditation auf Angst und Depression nahmen nach einer längeren Zeit der Meditation ab (die Effektgröße betrug 0,38 bzw. 0,30 nach 8 Wochen und 0,22 bzw. 0,23 nach 3 bis 6 Monaten).

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